рубикатор: А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф X Ц Ч Ш Э Ю Я

Сома

Сома (др.-инд. Sуma, от su-, «выжимать»), в древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка (позже и луны) — Сома Павамана («очищающийся»). По числу упоминаний в «Ригведе» Сома стоит среди богов на третьем месте (после Индры и Агни). Мифологический образ Сомы, как и культ растения и напитка, индоиранского происхождения (ср. авест. haoma, см. Хаома). В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока Сома составляло содержание особого ритуала. Стебли сомы (растение точно идентифицировать не удаётся) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменём и разливали по деревянным сосудам. Питьё Сомы (видимо, галлюциногенного напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние; Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она даёт бессмертие и силу для подвигов. В «Ригведе» сообщается, что Сома происходит с неба, но растёт на земле, на горах; его мать — Синдху; у него сочный, обильный молоком стебель; он называется ванаспати («господин леса»).
Небесный Сома (персонифицированный образ напитка) не всегда чётко отличим от Сомы-напитка. Сома как бог наделяется сотнями эпитетов («всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный»); говорится о его силе, славе, мудрости, оружии. Сома — господин мира, царь мира, бог над всеми богами (PB IX 42, 2; 65, 2); господин неба, первый творец. Он носит небо и родитель неба; вместе с тем он — дитя неба; небо и земля несут его, и он же носитель земли, господин вод, рождён как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем и т. п. Сома связан с законом (он — господин закона), приносит богатство, счастье, жизненную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. Сома удаляет болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых.
Связь Сомы с луной обнаруживается уже в ведийский период. В брахманах и позже эта связь становится особенно очевидной и Сома превращается в бога луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама луна связана с росой, влагой и т. п.). В эпосе Сома становится хранителем (локапалой) северо-востока. В «Ригведе», как правило, упоминаются лишь отдельные мотивы: Сома принесён орлом (для Ману) или соколом с высочайшего неба, со скалы, где он был укрыт; его рождение было на высоте; его открывают (как взращённого Парджаньей быка его приводит дочь Сурьи, его приводят гандхарвы, PB IX 113, 3). Сома находит на небе напиток богов (VI 44, 23), коров в укрытии (X 108, 11), сокровища Пани (IX 111, 12); он поражает Вритру (IX 61, 20), Сома — «убийца Вритры» (IX 25, 3; 28, 3; 37, 5), в битве с которым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой. Индре удаётся выпить напиток с избытком даже тогда, когда хранитель Сомы Тваштар за убийство его сына Вишварупы отказывается пригласить Индру на питьё этого напитка; из Сомы и огня Тваштар создаёт дракона Вритру. В свадебном гимне «Ригведы» Сома — жених Сурьи, дочери Савитара (X 85). Показательно, что Сома — дитя Парджаньи, бога, связанного с грозой. Жена Парджаньи и, следовательно, видимо, мать Сома — земля (в другом месте мать Сома — Паджра). Этой генеалогией можно объяснить посредническую (между землёй и небом) функцию Сомы. В эпосе отец Сома — Атри, второй сын Брахмы, мать — Анасуя; иногда отцом Сомы называют Дхарму (Прабхакару и др.). Брахма отдаёт во власть Сомы планеты, звёзды, растения, жертвоприношения и жрецов. Сома первым совершает обряд посвящения на царство (раджасуя), но презрев благие обеты, Сома похищает у своего двоюродного брата Брихаспати его жену Тару, у которой вскоре рождается сын Будха (Вишну-пур. IV). Известен сюжет и о 27 жёнах Сомы, дочерях Дакши. В некоторых текстах Сома отождествляется с Ямой. В эпосе же повествуется о вражде Сома с демоном Раху, пытающимся проглотить луну. В «Рамаяне» рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители Сомы, как он, скованный холодом луны, пускает стрелы в неё и как Брахма приходит на помощь Сому, умиротворив Равану.

Лит.: Елизаренкова Т. Я., Топоров B. Н., Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы, в кн.: Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1970, с. 40-46; Roth R., Der Adler mit dem Soma, «Zeitschrift der Deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1882, Bd 36, S. 353; Bloomfield M., The myth of Soma and the eagle, в кн.: Festgruss an Rudolf vуn Roth, Stuttg., 1893, S. 149-55; Lommel H., Soma, «Forschungen und Fortschritte», 1935, Jg. 11, S. 165-86; его же, Der Gott Soma, Paideuma, 1944, T. 3, S. 36-39; его же, Kцnig Soma, «Numen», 1955, T. 2, S. 258-83; Mьller R. F. G., Soma in der altindischen Heilkunde, в кн.: Asiatica. Festschrift F. Weller, Lpz., 1954, S. 428-41; Shende N. J., Soma in the Brдhmanas of the Rgveda, «Journal of the Royal Asiatic Society», 1963, 38; Wasson R. G., Soma. Divine mushroom of immortality, N. Y., 1971; Brough J., Soma and Amanita muscaria, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1971, v. 34, pt 2, p. 331-62; Schneider U., Der Somaraub des Manu. Mythus und Ritual, Wiesbaden, 1971 (Freiburger Beitrдge zur Indologie, Bd 4).

B. H. Топоров

Оцените эту статью
Sidebar